Часы, минуты, секунды... Мы привыкли считать время категорией абсолютной и соотносить с ней свою жизнь. Однако в истории философии мы встречаем иную концепцию времени, которая может полностью перевернуть наши представления о строении бытия и о месте человека в нем.

Истоки

Традиционно Время, наряду с Пространством, считается категорией абсолютной и присущей бытию изначально. Иногда его существование ставится в зависимость от существования материального мира, иногда нет, но, в любом случае, воспринимается как объективный закон, необходимость, давлеющая над человеком.

Увы, человек подвержен течению времени. Из прошлого он стремится через настоящее в будущее, от начала к концу, от рождения к смерти, потому что движение времени, как всем нам известно со школьной скамьи, - однонаправленно, линейно, необратимо.

Этот принцип считался непреложным вплоть до последних десятилетий, когда ученые всерьез заговорили о Пространстве-Времени как о сложной, многомерной структуре.

Итак, вступая в третье тысячелетие, мы вновь стремимся ответить на, казалось бы, давно разрешенный вопрос о сущности Времени...

Издревле философы и ученые пытались постичь сущность Времени. Его сравнивали с рекой и отождествляли с движением. Однако, концепция Времени-движения, несмотря на кажущуюся логичность, не дает нам четкого представления о самом Времени, его внутренней структуре. Эта концепция порождает новые вопросы. Один из них: если Время понимать как движение, то движение ЧЕГО?

Безусловно, взяв за основу неоспоримые постулаты физики, мы можем принять за искомую субстанцию Пространство, а Временем охарактеризовать его изменение. Однако, таким образом мы лишь назовем способ пространственного измерения внутренних изменений вещества и ничего не прибавим к вопросу о сущности Времени.

Другая концепция, описывающая Время как поток длительности, также не выдерживает критики. Длительность - это нечленимый поток некоей (снова?!) субстанции, воспринимаемой как нескончаемое настоящее. Однако, настоящее мгновеннно. Оно уже не является будущим и еще не стало прошлым. Мгновение же, а следовательно и настоящее, не может длиться по определению. Подобное допущение при дальнейшем рассмотрении приведет нас к феномену остановившегося Времени, Времени - Небытия, где бесконечно длящееся настоящее исключает саму возможность как Прошлого, так и Будущего. Бытие, где Время тождественно длительности, порождает знаменитый парадокс "Ахиллеса и черепахи", согласно которому Ахиллес никогда не догонет черепаху, так как предварительно ему необходимо будет преодолеть полпути, до этого - полпути от полпути, а перед тем - половину от последнего полпути, и так до бесконечности. Несчастный Ахиллес так никогда и не сдвинется с места! Подобно Ахиллесу, Время, воспринимаемое как длительность, лишено свойства движения, что противоречит очевидности: "Все течет, все изменяется", - гласит древняя мудрость.

В отличие от двух предыдущих концепций, разрабатываемых в основном философией, теория, описывающая Время как смену состояний вещества зародилась и получила распространение в научной среде. Казалось бы, что естественнее, как ни описание Времени через наиболее "материальные" (в отличие от философских умозрительных) характеристики, такие как природа, человек?!

Безусловно, вся материя подвержена изменению. Потому, если в веществе происходят изменения, рассуждают ученые, значит, происходит и движение Времени. Промежуток между одним состоянием вещества и сменяющим его - есть искомый интервал Времени, считают они. Однако определить единицу измерения такого "Времени" пока никому не удалось. Кроме того, эта концепция, равно как и предыдущие, ни коим образом не определяет глубинную сущность Времени, описывая лишь один из многих видов его проявления.

Гипотеза

Современная наука все глубже проникает в структуру вещества, стремясь постичь основы основ бытия, в том числе Пространство и Время. Многие ученые склоняются сейчас к тому, что Время может представлять собой некую энергию, поле, пронизывающее всю Вселенную. Не оспаривая это предположение, все же заметим, что и сейчас ученые односторонне подходят к решению проблемы, упорно продолжая отстаивать концепцию абсолютного, объективного Времени, забывая, однако, что это не единственная теория Времени в истории науки и философии.

Родоначальница наук - философия - породила три основных концепции Времени, которые продолжают становление и по сей день.

 Первая рассматривает Время как явление объективное, первичное по отношению к материальным объектам и не зависящее от их бытия.
 Вторая признает время существующим постольку, поскольку существует материальный мир.
 Третья, наиболее интересная и наименее распространенная концепция, на которой мы и остановимся, говорит о Времени как о свойстве человеческого сознания.

Согласно последней концепции, Время - это явление субъективное, - внутреннее свойство души человека. Так не заключен ли ответ на вопрос о сущности Времени ... в самом человеке?

Одним из первых философов, высказавших такое предположение, был блаженный Августин. Христианскому философу открылось то, что тысячелетиями было скрыто от глаз античных философов. Он предположил, что Время - не абсолютная, объективная категория, пронизывающая все мироздание, а свойство сознания человека. Время не существует вне человека и без человека, утверждал Августин.

Эта теория кажется нелепой и противоречащей очевидности лишь на первый взгляд. Подобно древним грекам и римлянам, культура и мировоззрение которых заложили основы европейской цивилизации, мы исходим в своих размышлениях их того, что "человек есть мера всех вещей". Однако так ли это с точки зрения Космоса?

Восток - Запад

Человеческое мышление антропоцентрично, и это естественно. Однако в европейской культуре этот принцип проявился наиболее ярко.

Европейское, западное мышление, следуя античной традиции, признает лишь логику, рацио, разум. Оно противоположно восточному менталитету, базирующемуся на признании главенства Высшего Начала, Абсолюта, Бога, и выстраивающему свою систему координат вокруг этого центра, отводя человеку более чем скромное место - одного из бесчисленных творений Вселенной. Подобный тип мышления позволил восточной философии рассматривать проблемы человека как относительные, а не абсолютные, воспринимать категории, представляющиеся западному человеку всеобщими как частные. Под восточной культурой мы подразумеваем здесь не только традиционную индийскую, китайскую или японскую культуру, но и семитскую - иудейскую, которая включает в себя и библейскую (Ветхо- и Новозаветную) философию.

Итак, Восток видел "на небе" Бога (Ничто, Абсолют, Дао), то есть некое высшее, абсолютное начало; "небо" же античного мира было пусто. Древние греки и римляне, по мнению Фридриха Ницще, стремясь победить хаос окружающей Вселенной, наводивший на них ужас, противопоставили хаосу стихий упорядоченное Время (Кроноса), который, впрочем, стал для них новым наваждением. Кронос, пожирающий детей, - образ Времени, поглощающего порожденные им явления. Но Кронос-Время античности не абсолютен. Его нельзя воспринимать как объективную истину, это - истина, порожденная человеческим разумом. Таким образом, Кронос-Время может рассматриваться как категория абсолютная лишь в пределах человеческого бытия, но не Бытия Вселенной.

Античная философия размышляла не о Вселенной и Космосе как таковом, а о его человеческом восприятии. Бытие, согласно античному мировоззрению, - это, прежде всего, бытие человека. Однако, истина, являющаяся абсолютной для человека, не обязательно абсолютна в системе более сложной, какой является Бытие. "Что позволено Юпитеру, не позволено быку", - гласит известная пословица.

Христианская философия, противопоставившая хаосу стихий и беспощадному Времени вневременное бытие абсолютного Бога, смогла победить в человеке страх перед окружающим миром. Христианство принесло с Востока новое мировоззрение, в центре которого стал Бог. Категории, считавшиеся всеобщими и абсолютными в античной философии, оказались относительными в философии христианской. Так и проблема Времени приобрела новые аспекты рассмотрения.

Kогда возникло Время?

Понимание Времени бл. Августином интуитивно и духовно. Он воспринимает Время как сложную структуру, божественную по происхождению, непостижимую человеческим разумом, сущность которого невыразима на человеческом языке. Августин относит Время к категориям надматериальным, неземным, для понимания которых человеку дан дух. Определяя Время как одну из Божественных тайн, Августин считает, что разум не должен доискиваться, где были Пространство и Время до сотворения мира, так как до сотворения Пространства, ни Времени не существовало; был же Бог, пребывающий вне каких-либо ограничений. Время, полагал Августин, было сотворено Богом, однако оно не является объективной категорией, характеристикой, присущей бытию изначально. Чтобы понять сущность Времени нам необходимо, прежде всего, понять, когда возникло Время...

Обратившись к Библии, мы увидим, что при описании семи дней творения речь идет о рождении пространственных, но не временных категорий: свет, небо, земля, воды... День, ночь, звезды создавались "для измерения времен", однако при этом не следует 1) отождествлять их с самим Временем, 2) забывать о том, что Библия все же написана человеком, а следовательно, и она в значительной степени антропоцентрична.

Исходя из этого, мы вправе предположить, что Время как таковое было сотворено не параллельно с Пространством: то есть либо до начала бытия, либо много позже сотворения мира.

Первое предположение несостоятельно. До сотворения, согласно мировым религиозным учениям, существовал лишь Бог, Абсолют, пребывающий в вечности, вне каких-либо (пространственных или временных) ограничений, Он - сама полнота. Не будучи сотворено ни ранее, ни одновременно с Пространством, Время, следовательно, не пронизывает собой все бытие и не является необходимой характеристикой, присущей материи.

Второе предположение о том, что Время было создано уже после сотворения мира, представляется, как ни парадоксально, более вероятным.

Когда же возникло Время?

Библейские тексты свидетельствуют о том, что изначально Бог создал идеальный мир - вечный, неподверженный изменению рай, Эдем. Первые люди пребывали в раю вне времени. Ни Адам, ни Ева не сознавали конечности сущего, потому бытие сущего в Эдемском саду сознавалось как бесконечное и являлось таковым. Эдем - это своеобразная модель Пространства вне Времени, Пространства, не подверженного тотальному, необратимому изменению.

Известный библейский эпизод, рассказывающий о вкушении плода с Дерева познания Добра и Зла и грехопадении человека, указывает нам на момент возникновения Времени.

На первых страницах Ветхого Завета представлена эволюция человеческого сознания.

В тот, миг, когда человек отведал плод с Дерева познания Добра и Зла, он "умер смертью", переосмыслив мир, в котором пребывал. Не Вселенная изменилась, а в корне изменилось ее восприятие человеком. Грехопадение и изгнание - символы трансформации сознания. Потому искать путь к потерянному раю следует не вовне, а внутри человека, в его духовной сфере.

Рай - образ целостности, единства всего сущего, гармонии. Древо познания - указание на потенциальную возможность существования дуалистичного, многомерного, "расчлененного" мира. Таким образом разрешается закономерный вопрос: зачем Господь поместил в идеальном Эдемском саду нечто, способное разрушить гармонию, целостность мироздания. Древо познания Добра и Зла - не устрашающий фактор, призванный испытать волю и веру человека, а своеобразный "росток" материального мира в мире идеальном, знак потенциальной возможности воплощения материи. Без этой возможности, без Дерева познания, Бог не был бы "полнотой", в которой изначально и вечно существует вся тьма вещей.

Итак, вкусив от Древа познания, первые люди воплотили одну из бесчисленных возможностей, заключенных в Боге. Они встали на путь, по которому можно идти только вперед. Змий прельстил первых людей возможностью стать "как боги". Однако Бог знает Добро и Зло, то есть заключает в Себе множественность (не зря в Библии Бог всегда именуется во множественном числе "Боги"), будучи Сам Единым. Это - Божественная Тайна. Людям же змий предложил не знать Добро и Зло, а познавать его. Увы, люди не заметили ловушки.

Вероятно, необходимым условием познания явилось изменение восприятия человеком окружающего мира, то есть изменение его сознания. Чтобы постигать Добро и Зло, нужно уметь разграничивать как эти понятия, так и явления, этими понятиями характеризующиеся. При обладании прежним, "нерасчленным", единым сознанием это было бы невозможно.

Отведав плод, человек осознал непостоянство и изменчивость всего сущего и, как следствие, стал подвержен старению и смерти. Единое Бытие в его сознании распалось на ряд антиномий, коими мы сейчас и измеряем мир: добро и зло; прошлое, настоящее, будущее. Сознание Времени раздробило прежнее представление человека о мире как о целостном, едином бытии. Человек начал ощущать на себе давление Времени.

Однако, в одном змий, пожалуй, был прав. Познав Добро и Зло, постигнув в конце пути целостность мироздания и всего сущего, человек вновь обретет сознание единства бытия, коим он обладал в раю. Он вновь станет подобен Богу, как был подобен Ему, в своем "неведении", чистоте и невинности. Задача человека - вновь обрести невинность, единое, нерасчлененное сознание. Именно к этому и призывают все мировые религии.

Сознание Времени и Время-сознание

Мы выяснили, что Время возникло в момент "грехопадения" человека, то есть в момент трансформации сознания человека. Теперь же зададимся вопросом: присуще ли Время каким-либо другим системам восприятия, помимо человеческой? Иначе говоря, существует ли Время для природной и животной среды?..

Ответ мы найдем на пересечении философских концепций и данных современной психологии. Августин определил Время как "растяжение души", первым высказав предположение о том, что Время категория субъективная, присущая лишь душе человека. Позднее Иммануил Кант свяжет понятие Времени с сознанием человека, определив его как одну из "чистых форм чувственного созерцания", данных человеческому сознанию a priori, то есть до опыта. Время - это необходимое свойство, считал Кант, позволяющее человеку воспринимать события как последовательные. Это дает нам право предположить, что трансформация сознания влечет за собой и изменения восприятия окружающей действительности. Таким образом, линейная структура Времени (то есть связь событий с конкретными точками временного потока и жесткая последовательность этих событий) может быть изменена. Существует вероятность того, что те же события станут восприниматься не только как последовательные, но и как одновременные или в произвольном (по выбору субъекта) порядке.

Это приближает нас к долгожданному ответу на вопрос о Машине Времени. Искомая Машина Времени оказывается … в нашем сознании, точнее говоря, она и есть наше сознание. Машина Времени не техногенное явление, а природное свойство человеческого сознания. Чтобы не быть голословными, скажем, что многим восточным практикам давно известны способы трансформации сознания и перемещения во Времени.

Итак, Время присуще человеческому сознанию. Здесь у многих возникнет вопрос: а как же животный мир? Разве представители животного мира не обладают сознанием, душой? Разве жизнь (Мировая Душа) не пронизывает все бытие?

Отрицать очевидное было бы бессмысленно. Безусловно, весь живой, а согласно буддийской и индуистской концепциям, и неживой мир, - то есть все сущее, - обладает душой. Но можно ли отождествлять в полной мере понятия души и сознания? Пожалуй, нет. Тот вид, тот уровень индивидуального сознания, о котором говорим мы в данной статье, присущ лишь человеку.

Уровни сознания природного, животного и человеческого мира различны. Сознание природы едино при всем многообразии ее проявлений. Душа природы - это душа коллективная. Она сознает себя не как сумму душ отдельных растений, а как единую душу всех растений в целом.

Животный мир также обладает единым сознанием, напоминающим, впрочем, скорее родовое сознание первобытных людей, нежели природное. Животные обладают и своеобразным индивидуальным сознанием, однако, они не противопоставляют себя природному миру, сознавая необходимость и цикличность всего сущего как естественный и единственно возможный порядок вещей.

Не-противопоставление себя окружающему миру, закону необходимости, признание цикличности бытия как одной из его основ есть признаки единого природно-животного сознания.

Таким природным, коллективным, родовым сознанием обладал, вероятно, человек, живший в раю. Будучи Богом поставлен главой над природным и животным миром, человек не противопоставлял себя ему. Его нагота - знак близости природно-животной среде. Сложно сказать, были ли люди в раю бессмертны, ведь, как известно, вечность они могли обрести, вкусив от Древа Жизни. Однако смертными они себя не сознавали, так как сознание старения и смерти, как мы знаем из Библии, пришло к ним после изгнания и рая.

Коллективное сознание - сознание, в котором растворена жизнь индивидуумов, где ценность имеет не отдельный объект, не отдельная личность, а род, коллектив, масса, где гибель одного объекта не воспринимается как трагедия, так как частица сознания, присущая этому объекту, растворяется в других или в новом объекте. Сущность коллективного природного сознания состоит в поддержании жизни как таковой, а не в существовании отдельных природных элементов.

Вкусив от Дерева познания добра и зла, первые люди обрели индивидуальное сознание, а вместе с ним и представления о старении, боли, смерти. Индивидуальное сознание, присущее лишь одному субъекту, воспринимает жизнь этого субъекта как единственную ценность. Кроме того, если коллективное сознание понимает жизнь как процесс цикличной смены явлений и мыслит жизнь бесконечной, то индивидуальное сознание воспринимает ее как ограниченный во времени отрезок. Природа не помнит своего рождения, не знает о своей возможной (тотальной, что особенно становится актуальным в последние десятилетия) гибели, в отличие от человека, который, оторвавшись как от природного, так и от животного мира, сознает начальность и конечность своего бытия.

Сознание природы невинно. Согласно же библейскому учению, невинность есть неведение. Бог, вероятно, желал, чтобы сотворенные им люди пребывали в гармонии невинности и неведения, коими мы сейчас так восхищаемся в природе. Бог создал человека, подобным природе, изначально счастливым и вечным, в том смысле, что человек, как и природа, не сознавал собственной, индивидуальной конечности.

Индивидуальное сознание принесло человеку знание о Времени, о том, что все когда-либо родившееся, неизменно идет к гибели.

Итак, Время появилось в результате и в момент возникновения индивидуального сознания. Как же связаны между собой Время и индивидуальное сознание?

Время можно рассматривать двояко. В широком смысле, как глобальная категория, присущая материи изначально, Время не существует. Однако эта категория может быть представлена через понятие уровней пространства. В этом смысле Время предстает как сумма всех событий бытия, которые потенциально могут быть соотнесены нашим сознанием с другими событиями как более ранние или поздние. Пространство (строение которого мы позже рассмотрим) многомерно. Уровни, которым соответствуют его измерения, и есть то, что мы привыкли называть глобальным Временем.

Понятие Времени в узком смысле, как Время человеческого бытия, следует охарактеризовать как сознание Времени, или, точнее говоря, Время-сознание, где сознание - своеобразный "инструмент" для постижения многоуровнего Пространства.

Пространство

Пространство и Время традиционно характеризуются как основополагающие категории бытия. Бытие, безусловно, обладает сложной структурой, описать которую, прибегнув лишь к трех- или четерех- (включая время) мерной системе координат, практически невозможно. Уже современная наука признает многомерность Пространства. Теория многомерности Пространства допускает сосуществование двух различных вещей или одной вещи в различных, последовательно сменяющих друг друга состояниях в одной точке, но в различное время, и не допускает их одновременного сосуществования. Это связано с традиционной трактовкой Времени, как линейной, однонаправленной, необратимой, объективно существующей субстанции. Однако, как мы выяснили, данная концепция несостоятельна. Так неужели невозможно "одновременное" сосуществование многих вещей в одной точке Пространства?

Наш мозг, конечно, восстает против такой нелепости! Разве мыслимо, что человек был одновременно молод и стар; чтобы дерево явилось нам и семенем, и грудой высохших ветвей; чтобы по улочкам современных городов проходили Иисус, Будда, Мухаммед, Моисей?!. Европейское, западное сознание, воспитанное на мировоззрении античности, опровергает такое предположение как абсурдное! Однако в восточной традиции мы найдем подтверждение нашей гипотезе...

Уже сейчас некоторые исследователи заговорили о новом понимании Пространства. Пространство предстает в их теории как некое информационное поле, своеобразное излучение с различными уровнями частот. Подобно тому, как зрение и слух преобразуют волновые колебания в цвет и звук, наше сознание преобразует пространственное излучение в известный нам "образ мира". Однако насколько соответствует этот образ реальному миру, сказать сложно, так как известно, что даже зрительные и звуковые волны, преобразуясь, подвергаются искажению. Так, например, мы бы очень удивились, увидев изображение, снятое с сетчатки нашего глаза. Оно размыто но краям, имеет цветовые искажения и черное "отверстие" диаметром приблизительно 2 см (на 1 кв.м изображения). Получив такой "негатив", мозг достраивает картину, корректируя цвет и форму объектов. Так создается образ пространства, в котором мы существуем.

Однако открытым остается вопрос, каким образом и откуда мозг получает информацию о том, как должно выглядеть идеальное изображение. Или его коррекция произвольна и реальности не соответствует?..

Механизм сознания действует подобно зрительному механизму. Улавливая сигналы пространственного излучения, оно преобразует их в образы и представления. Последовательное восприятие сигналов обеспечивает линейное чувство Времени: знание прошлого, настоящего и будущего. От путешествий по уровням пространства нас удерживает только индивидуальное сознание, "запрограммированное" на линейное восприятие информации. Вместе с тем, существует возможность и произвольного "блуждания" по уровням пространственного излучения (с ним связан феномен пророчествования), а также целостного восприятия информационного поля Пространства - не как потока, а как единой субстанции. Восточные, в частности буддийские, практики направлены на развитие именно такого восприятия пространственного излучения.

"Yas klesas so boddhi, yas samsaras tat nirvanam" - гласит буддийская мудрость (В грехе уже сокрыто искупление, в круге перевоплощений - нирвана). Перевод здесь может быть только приблизительным, так как в этой фразе заключена соль буддийского учения. Время здесь представляется не как поток, а как одновременность всех событий. Грех и искупление совершаются в один момент времени; проходя путь самсары (круг бесчисленных перевоплощений) душа уже пребывает в нирване.

Это утверждение нелепо с точки зрения закона противоречия, проповедуемого западной философией, однако, справедливо с позиций восточного менталитета. Понимание Времени как Одновременности возможно лишь в том случае, если сознание не вовлечено в поток Времени-Пространства, отстранено от него, когда оно не субъект и не объект реальности, когда оно стоит вообще вне реальности.

Признавая привычную реальность иллюзией, буддисты выходят за границы ее восприятия, обретая возможность созерцать иной облик мироздания, нам неведомый. Образ мира, предстающий перед ними, - это Целостность, сумма и единство всех события всех уровней бытия. И естественно, этот образ отличен от нашей привычной картины мира, расчлененной на добро и зло; прошлое, настоящее, будущее; и множество других антиномий…

Впрочем, буддийская концепция иллюзорности реального мира в свете рассматриваемой нами теории получает и другое толкование. Задавшись вопросом, каков же в действительности облик бытия, мы можем прийти к неожиданному ответу.

Возможно, бытие как материальная, воплощенная реальность вообще не существует. Оно иллюзорно; подобно сну, грёзе или мысли. Современной культуре уже известна "нереальная" виртуальная реальность. Оказываясь в ней, человек, оставаясь собой, обретает новое "тело", новые возможности, новую жизнь. Конечно, техническое оснащение программы пока несовершенно, но это только пока. Суть же заключается в том, что такая реальность вообще может существовать. Внутри этого мира вы способны передвигаться в любом направлении, с любой скоростью, в любую точку киберпространства, общаться с людьми (на зрительном, слуховом и даже тактильном уровне), находящимися за много тысяч километров от вас. Впрочем, это не чудо. Всем нам известно, что эту связь обеспечивают микросхемы, провода, волны, передающие информацию, и т.д. Способны ли мы увидеть виртуальную реальность в нашей реальности без каких-либо технических приспособлений? Нет. В нашей реальности она присутствует лишь в форме радио и электромагнитных волн, электрических и световых сигналов и других "незримых" носителей информации… Однако приборы способны преобразовать их в "видимую" реальность.

Наше сознание подобно такому техническому оснащению, трансформирующему "бестелесные" сигналы пространственного излучения в "плотные" образы. В этом смысле материальный мир также виртуален, или, иначе говоря, является лишь иллюзией, как то утверждает буддийская философия. Он - результат представления некоего сознания (или сознаний), воспринимающего и преобразующего сигналы пространственного информационного поля.

Таким образом, истинный облик бытия - это сумма пространственных излучений, создающих единое многомерное поле Пространства, своеобразный океан излучений, бестелесные обитатели которого порождают образы-грезы "реального" мира.

По структуре это поле может быть соотнесено со светом. Как свет включает в себя всю гамму цветов, так Пространство - события всех уровней бытия. Благодаря особенностям строения нашего глаза, мы способны различать цвета. Однако при более высокой световой температуре мы теряем эту возможность и видим лишь воспринимаемый нами как белый световой поток. Цвета - это своеобразные уровни структуры света. Времена же (прошлое, настоящее и будущее) - это уровни структуры Пространства. Пространство многомерно. Все уровни как в световом, так и в пространственном потоке сосуществуют одновременно. Наше зрение позволяет нам различать те или иные цвета - уровни светового потока.

Что же позволяет нам различать уровни пространственного потока? Ответ может быть один - сознание. Сознание раскладывает единое пространственное поле на уровни, которые мы традиционно именуем Временем: прошлым, настоящим и будущим. Таким образом, сознание - это своеобразная временная призма (возможно, само Время), преломляющая и преобразующая пространственное поле. Сознание - специфический "инструмент" для "линейного", временного восприятия бытия.

Индивидуальное сознание, присущее человеку, было получено им в момент грехопадения. Это событие нельзя назвать результатом длительной эволюции. Оно произошло спонтанно и явилось для человечества шоком, экстраординарным, катастрофическим событием. Переходя от мифологических иносказаний к реальности, мы можем предположить, что некогда произошло событие, навсегда изменившее образ восприятия человеком Пространства.

Вероятно, когда-то сознание представляло собой, также как и Пространство, единое поле. Поле сознания улавливало сигналы пространственного поля, преобразовывало их, порождая образ мира, не подверженного временному изменению. Времени тогда не существовало. В мифологии этот период получил наименования Рая или Золотого века.

Мы знаем, что космические излучения влияют как на социальную жизнь общества, так и на физическое состояние человека. Что же говорить о влиянии излучений, являющихся первоосновой бытия?! Возможно, изменение силы или полярности пространственного излучения или же вторжение в поле сознания некоего постороннего излучения стало причиной необратимой трансформации поля сознания. В иудео-христианской мифологии это событие отразилось как грехопадение и изгнание из рая.

Так, на пересечении философских идей, религиозных представлений и научных исследований на заре третьего тысячелетия формируются новые концепции, стремящиеся дать, наконец, окончательный ответ на вопросы, издревле волнующие человечество - вопросы о сущности сознания, Времени, структуре Пространства, об их происхождении и процессе эволюции. Однако это лишь начало пути.

Современная наука пока не обладает достаточными сведениями, чтобы однозначно ответить на них. Но исследования в этой области ведутся и очень успешно. Какие открытия ожидают нас в области постижения сознания и Космоса в целом, покажет будущее.

На главную страницу >>>